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應縣佛宮寺釋迦塔位于山西應縣城內西北佛宮寺內，俗稱應縣木塔。建于遼清寧二年（公元1056年），金明昌六年（公元1195年）增修完畢。是我國現存最高最古的一座木構塔式建筑，也是唯一一座木結構樓閣式塔，為全國重點文物保護單位。
木塔位于寺南北中軸線上的山門與大殿之間，屬于“前塔后殿”的布局。塔建造在四米高的臺基上，塔高67.31米，底層直徑30.27米，呈平面八角形。第一層立面重檐，以上各層均為單檐，共五層六檐，各層間夾設暗層，實為九層。因底層為重檐并有回廊，故塔的外觀為六層屋檐。各層均用內、外兩圈木柱支撐，每層外有24根柱子，內有八根，木柱之間使用了許多斜撐、梁、枋和短柱，組成不同方向的復梁式木架。有人計算，整個木塔共用紅松木料3000立方，約2600多噸重，整體比例適當，建筑宏偉，藝術精巧，外形穩重莊嚴。
該塔身底層南北各開一門，二層以上周設平座欄桿，每層裝有木質樓梯，游人逐級攀登，可達頂端。二至五層每層有四門，均設木隔扇，光線充足，出門憑欄遠眺，恒岳如屏，桑干似帶，盡收眼底，心曠神怡。塔內各層均塑佛像。一層為釋迦牟尼，高11米，面目端莊，神態怡然，頂部有精美華麗的藻井，內槽墻壁上畫有六幅如來佛像，門洞兩側壁上也繪有金剛、天王、弟子等，壁畫色澤鮮艷，人物栩栩如生。二層壇座方形，上塑一佛二菩薩和二脅侍。三層壇座八角形，上塑四方佛。四層塑佛和阿難、迦葉、文殊、普賢像。五層塑毗盧舍那如來佛和人大菩薩。各佛像雕塑精細，各具情態，有較高的藝術價值。
塔頂作八角攢尖式，上立鐵剎，制作精美，與塔協調，更使木塔宏偉壯觀。塔每層檐下裝有風鈴，微風吹動，叮咚作響，十分悅耳。
應縣木塔的設計，大膽繼承了漢、唐以來富有民族特點的重樓形式，充分利用傳統建筑技巧，廣泛采用斗拱結構，全塔共用斗拱54種，每個斗拱都有一定的組合形式，有的將梁、坊、柱結成一個整體，每層都形成了一個八邊形中空結構層。設計科學嚴密，構造完美，巧奪天工，是一座既有民族風格、民族特點，又符合宗教要求的建筑，在我國古代建筑藝術中可以說達到了最高水平，即使現在也有較高的研究價值。
該塔設計為平面八角，外觀五層，底層擴出一圈外廊，稱為“副階周匝”，與底屋塔身的屋檐構成重檐，所以共有六重塔檐。每層之下都有一個暗層，所以結構實際上是九層。暗層外觀是平座，沿各層平座設欄桿，可以憑欄遠眺，身心也隨之溶合在自然之中。全塔高67.3米，約當底層直徑2.2倍，比例相當敦厚，雖高峻而不失凝重。各層塔檐基本平直，角翹十分平緩。平座以其水平方向與各層塔檐協調，與塔身對比；又以其材料、色彩和處理手法與塔檐對比，與塔身協調，是塔檐和塔身的必要過渡。平座、塔身、塔檐重疊而上，區隔分明，交代清晰，強調了節奏，豐富了輪廓線，也增加了橫向線條。使高聳的大塔時時回顧大地，穩穩當當地坐落在大地上。底層的重檐處理更加強了全塔的穩定感。
由于塔建在4米高的兩層石砌臺基上，內外兩
槽立柱，構成雙層套筒式結構，柱頭間有欄額和普柏枋，柱腳間有地伏等水平構件，內外槽之間有梁枋相連接，使雙層套筒緊密結合。暗層中用大量斜撐，結構上起圈梁作用，加強木塔結構的整體性。塔建成三百多年至元順帝時，曾經歷大地震七日，仍巍然不動。塔內明層都有塑像，頭層釋迦佛高大肅穆，頂部穹窿藻井給人以天高莫測的感覺。頭層內槽壁面有六尊如來畫像，比例適度，色彩鮮艷，六尊如來頂部兩側的飛天，更是活潑豐滿，神采奕奕，是壁畫中少見的佳作。二層由于八面來光，一主佛、兩位菩薩和兩位脅從排列，姿態生動。三層塑四方佛，面向四方。五層塑釋迦坐像于中央、八大菩薩分坐八方。利用塔心無暗層的高大空間布置塑像，以增強佛像的莊嚴，是建筑結構與使用功能設計合理的典范。
木塔自建成后，歷代名人掛匾題聯，寓意深刻，筆力遒勁，為木塔增色不少。其中：明成祖朱棣于永樂四年（公元1406年），率軍北伐，駐宿應州，登城玩賞時親題“峻極神功”；明武宗朱厚照正德三年（公元1508年）督大軍在陽和（山西陽高縣）、應州一帶擊敗入侵的韃靼小王子，登木塔宴請有功將官時，題“天下奇觀”。塔內現存明、清及民國匾、聯54塊。對聯也有上乘之作，如“拔地擎天四面云山拱一柱，乘風步月萬家煙火接云霄”；“點檢透云霞西望雁門丹岫小，玲瓏侵碧漢南瞻龍首翠峰低”。此外，與木塔齊名的是塔內發現了一批極為珍貴的遼代文物，尤其是遼刻彩印，填補了我國印刷史上的空白。文物中以經卷為數較多，有手抄本，有遼代木版印刷本，有的經卷長達30多米，實屬國內罕見，為研究我國遼代政治、經濟和文化提供了寶貴的實物資料。
在山西應縣佛宮寺釋迦塔內，供奉著兩顆為全世界佛教界尊宗的圣物佛牙舍利，它盛裝在兩座七寶供奉的銀廓里，經考證確認為是釋迦牟尼靈牙遺骨。
公元486年，釋迦牟尼涅盤，享年80歲，佛滅度后，共留下七顆佛牙舍利。
今日之佛教界，對釋迦牟尼荼毗后究竟留下多少顆佛牙，看法不一。一說是佛滅度后留下四顆佛牙，另一說是佛滅度后留下七顆佛牙。
本都稱為《大般涅盤經》，都是記載釋迦牟尼如何涅盤的經典，前二個版本并未提及佛滅度后留下佛牙，只有在第三個版本即南本《大般涅盤經》（后分卷上下）的卷下的《圣軀廓潤品第四》記載有釋迦牟尼荼毗后留有佛牙：
《大般涅盤經圣軀廓潤品第四》
爾時帝釋，持七寶瓶及供養具至荼毗所，其大火一時自然滅盡。帝釋即開如來寶棺欲請佛牙，樓逗即問：“汝何為耶？”答言“欲請佛牙還天供養”。樓逗言：“莫輒自取，可待大眾爾乃共分。”釋言“佛先與我一牙舍利，是以我來火即自滅。”帝釋說是語已即開寶棺，于佛口中右畔上頜取牙舍利，即還天上起塔供養。爾時有二捷疾羅剎，隱身隨釋，眾皆不見。盜取一雙佛牙舍利。爾時城內一切士女大眾，即一時來欲爭舍利。樓逗告言：“大眾當知待且安祥，如佛所說，應當如法共分供養。”爾時城內士女一切大眾，不聞樓逗所言。乃各執持矛槊弓箭刀劍、槊一切戰具，各自莊嚴欲取舍利。爾時城內大眾即開佛棺，兜羅白 顫毛宛然不燒。大眾見已復大號哭，流淚盈目，各將所持悲哀供養，深心禮拜流淚長跪，同說偈贊。
爾時世尊大悲力故，碎金剛體成末舍利。惟留四牙不可沮壞。爾時大眾既見舍利不復重悲哀，以其所持流淚供養。
通過上述版本引文，我們知道，佛滅度后，共留下七顆佛牙舍利。即佛火化前，留給世界三顆佛牙，一顆為帝釋天請走，兩顆為捷疾羅剎盜走；佛火化后，在金剛體碎為末舍利后又留下四顆佛牙。這就是說天上地下一共有七顆佛牙舍利。
翻遍浩如煙海的佛教典籍，稱一雙佛牙者唯南本《大般涅盤經》一處，可見此一雙佛牙有著不可分離的應緣。應縣佛宮寺釋迦塔發現的兩顆佛牙舍利，應該就是南本《大般涅 經》中記載的捷疾羅剎所隱身盜取的一雙佛牙。
從歷史典籍中看，《佛祖統計》卷五十三、《宋高僧傳》唐道宣律師傳記等都有北天佛牙 記載此事的內容。“唐宣律師在西明寺行道，北天王太子以捷羅剎所授佛牙上于師”，道宣律師一直保存供奉著這一稀世珍寶佛牙舍利，并在他三十五歲那年參訪游歷山西時將一雙佛牙贈予雁門關外軍事重鎮應州金城。民間文學典籍中哪咤之父托塔李天王手中所托寶塔被說成是應縣寶塔，古老相傳，也應緣示現出一雙佛牙舍利與應縣佛宮寺釋迦佛塔的緣源關系。從此，這片“漠北之名區，要服之大藩”的“云中首郡”就變得深厚駁雜，風彩華章，為這片孕育出中華民族大融合的生命軌跡提示出梵天的真如之理。
應縣古稱應州。古今應縣文人都曾多方考據其地名的歷史源緣。明田蕙曾解釋說是雁門龍首兩山呼應而得名，顯然是穿鑿附會。佛經上說佛陀圣物“上應天道，下應群萌，實為應地”。“天道、群萌”意為天上神祗、地上眾生，佛陀遺骨靈牙示現之地，就是“應地”。應縣古稱“應州”的由來，當此無二。一雙佛牙于“應地”應縣重現人間，在此顯示出殊勝之因緣，應縣必然是世界之應縣，釋迦塔當然是佛陀瑞現世界的唯一道場。
如果你有機會觀瞻過國內各寺院供奉的佛牙，會發現它的大小，形狀都明顯與現時人類的牙齒有所不同，人們為此難免會產生困惑，釋迦牟尼佛不也是2500年前古印度迦比羅衛國的太子嗎？怎么佛祖的牙齒會同我們的牙齒有這么大的差異呢？
疑惑一：這真是佛陀的靈牙嗎？佛陀的靈牙為什么會有這么大，而形狀又同人牙有這么明顯的不同？當然，所有帶有疑問的人們也自然會想到，如果古人是用別的動物牙齒來帶替
，那么為什么不選擇用垂手可得的人的牙齒來代替呢？
其實，佛經上對此有明確的記載：經書上講，佛祖寶相莊嚴，有“三十二相，八十種好”。在“三十二相，八十種好”中，有關于“佛牙”應有以下“三相”和“二好”。
其“三相”是：
（1）二十二相：四十齒相
（2）二十三相：諸齒齊密相
（3）二十四相：牙呈油浸白黃相
“二好”是：
（1）三十四好：齒方整鮮亮
（2）三十五好：牙長光潔
疑惑二：佛牙能有這么長嗎？佛經上又說釋迦牟尼佛是丈六之身，也就是說佛陀身高是現代人身高的4.5倍。釋迦牟尼的“牙齒”比正常人多了八顆，上下頜各是二十顆。其牙相的特征應該是方形柱狀端面平整，比例是1∶0.014。由此我們大此可以計算出佛牙的長度應該在6—8公分之間。
從“三十二相，八十種好”的記載來分析，有關佛牙的“一相”、“一好”是說佛的牙齒呈“黃白相，方形柱狀，光耀晶瑩”。
又因為佛陀有四十顆牙齒，上下各二十顆，其端面必然平整光滑，否則佛的嘴會合不擾而顯怪相。
山西千百萬年來的文明展示于世界人面前。
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